TIERRA, TERRITORIO, SALUD, DIGNIDAD, EDUCACIÓN, AUTONOMÍA, LIBERTAD.

lunes, 21 de diciembre de 2009

Perú: Absolvieron a los amazónicos imputados por un levantamiento.

Hoy, 10 de diciembre de 2009, 26 indígenas Achuar y Quichuas acusados por la comisión de los delitos de disturbios, violencia y resistencia a la autoridad, robo agravado, lesiones graves, tenencia ilegal de armas y homicidio calificado, fueron absueltos en un histórico fallo judicial por la Segunda Sala Penal de Loreto, presidida por el Vocal Carlos del Piélago Cárdenas e integrada por Roxana Carrión Ramírez y Rosa Peláez, la cual determinó que el Ministerio Público no acreditó debidamente las pruebas contra los procesados por lo que decidió declararlos inocentes de los seis delitos imputados.
Como se sabe, los hechos por los cuales se ha emitido este trascendental fallo judicial se remonta al pasado 20 de marzo de 2008, en el distrito de Andoas, lugar en donde se desarrolló una movilización por los hermanos amazónicos, la cual estuvo acompañada por las autoridades de las cuencas del Pastaza y el Tigre; cuya plataforma de lucha abordaba el tema laboral de los indígenas que trabajaban para la petrolera, reparaciones para víctimas de la contaminación, remediaciones de la zonas de derrame, participación de la empresa en prevención y atención de la salud de las comunidades, y sobre todo la extensión del Acuerdo de Dorisa ( que se firmó en la cuenca de Corrientes) para las cuencas del Pastaza y el Tigre. Después de 21 meses por los que duro el proceso judicial, ocho de los cuales estuvieron detenidos dos de los procesados, hoy después de una larga lucha retornan a sus comunidades al encuentro con sus familiares los 26 hermanos amazónicos injustamente acusados. Sentencia Histórica A las 8 y 12 minutos de la mañana del día de ayer jueves 10 de diciembre de 2009 ya los magistrados integrantes de la II Sala Penal estaban sentados en la mesa de debates, a un costado la representante del ministerio Público, el defensor de la empresa petrolera Pluspetrol, así como el Procurador Anticorrupción del ministerio Público. Al otro lado, los abogados defensores de los más de 20 indígenas inmersos en las investigaciones. Casi la totalidad de medios de comunicación local, así como prensa internacional, cubrieron cada minuto del importante acontecimiento judicial, resaltando la transmisión en vivo y en directo de Canal-19 Perú-TV y radio La Voz de la Selva. Toda la Amazonía estuvo debidamente informada del fallo trascendental, valiente, humano y ejemplar que dictó la II Sala Penal presidida por el Dr. Carlos Del Piélago, la Dra. Rosa Peláez y Dra. Roxana Carrión; quienes trabajaron incluso días feriados para confeccionar y proyectar una sentencia que por su importancia y lo precedente del juzgamiento a un grupo de indígenas de la Amazonía Peruana, dio la vuelta al mundo en pocos minutos. No fue una sentencia cualquiera, esto debido a que los juzgados no eran mestizos, ni criollos, si no nativos, originarios, indígenas, oriundos de la Selva Peruana, quienes están protegidos también dentro del Convenio 169 de la OIT; es por ello que el colegiado del Poder Judicial tuvo la precisión y el profesionalismo de hacer un preámbulo antes de la lectura de sentencia a los más de 21 indígenas implicados. Se basaron en la aplicación de 3 aspectos humanos como: "Convenio 169-OIT. El Convenio contiene un conjunto de principios y disposiciones que resultan especialmente relevantes en el presente proceso. Así, el artículo 8 inciso 1 señala "ARTICULO 8.- 1. Al aplicar la legislación nacional a los pueblos interesados deberán tomarse debidamente en consideración sus costumbres o su derecho consuetudinario". Igualmente, en el artículo 9 inciso 2 se dispone "ARTICULO 9.- ...2. Las autoridades y los tribunales llamados a pronunciarse sobre cuestiones penales deberán tener en cuenta las costumbres de dichos pueblos en la materia". Del mismo modo, en el artículo 10 se preceptúa "ARTICULO 10.- 1. Cuando se impongan sanciones penales previstas por la legislación general a miembros de dichos pueblos deberán tenerse en cuenta sus características económicas, sociales y culturales. 2. Deberá darse la preferencia a tipos de sanción distintos del encarcelamiento". Características económicas, sociales y culturales de las comunidades nativas: Informes Defensoriales... El Colegiado estima pertinente, en aplicación de las disposiciones antes glosadas, hacer un análisis de las circunstancias y situación económica, social y cultural de las comunidades nativas de Andoas a fin de aprehender el contexto en el que ocurrieron los hechos materia del presente enjuiciamiento. Para ello recoge los estudios que sobre el tema ha desarrollado la Defensoría del Pueblo, donde señala que las comunidades nativas de la Amazonía son vulnerables jurídicamente y que requieren la protección de sus derechos fundamentales, así como de sus derechos a la tierra que ocupan "La situación de vulnerabilidad jurídica de las comunidades nativas de la Amazonía, ha dado lugar a una legítima preocupación de las organizaciones indígenas respecto al reconocimiento de los pueblos indígenas amazónicos, a su derecho sobre las tierras que ocupan y la protección a sus derechos fundamentales" . "El ejercicio del derecho de propiedad para las comunidades, es necesario para defender uno de sus derechos fundamentales: el derecho a la tierra, en las que habitan, cazan, pescan y efectúan actividades agrícolas, todas éstas basadas en relaciones de reciprocidad y vinculadas esencialmente a la conservación y desarrollo de su identidad cultural". Lo expresado por Defensoría del Pueblo en este Informe reitera la profunda vinculación entre las comunidades nativas de la Amazonía, el entorno en que viven, la protección del mismo por razones históricas, culturales, sociales, económicas y de seguridad de la existencia en el tiempo de las mismas comunidades. Asimismo, permite al Colegiado vislumbrar las razones que subyacen en los hechos ocurridos y que han dado pie al presente proceso. Opinión de la Iglesia Católica: "Pronunciamiento de los Obispos de la Amazonía ante el Paro de los Pueblos Amazónicos", que si bien es cierto se refiere a los acontecimientos ocurridos en el presente año dos mil nueve (Bagua) versa sobre lo que viene sucediendo secularmente a los pueblos y comunidades indígenas en el Perú. "La Iglesia valora especialmente a los indígenas por su respeto a la naturaleza y el amor a la madre tierra como fuente de alimento, casa común y altar del compartir humano". Esta opinión es consistente con lo expresado por la Defensoría del Pueblo y resalta la vinculación de las comunidades indígenas y de sus miembros con la tierra en que viven. Para nadie es desconocida la contaminación de los ríos con el plomo y otros metales pesados y sustancias tóxicas como efecto de una actividad minera (formal e informal) y la extracción de petróleo, de manera irresponsable. Somos testigos, además, de la tala indiscriminada de la madera sin ningún tipo de control. Podemos afirmar que no se atiende el clamor de las poblaciones indígenas y ribereñas que desean un desarrollo integral, desconociendo el Estado el uso y ocupación de esas tierras por generaciones. En la práctica no se ha tomado en cuenta el derecho de los pueblos amazónicos a ser escuchados, como lo indica la Constitución Política del Estado y los Tratados Internacionales sobre Derechos Humanos entre los que se encuentran el Convenio 169 de la OIT y la Declaración de Naciones Unidas sobre el Derecho de los Pueblos Indígenas. En el Informe de la Comisión de Expertos de Aplicación de Convenios de la OIT, publicado en febrero del 2009 se insta al Gobierno Peruano a avanzar de inmediato en el diseño de mecanismos apropiados de participación de los pueblos indígenas y lo exhorta a consultarles antes de la adopción de medidas que los afecten directa o indirectamente". El Colegiado señaló que es absolutamente cierto lo dicho por los Obispos de la Amazonía sobre el incumplimiento del Estado en implementar y dar adecuada observancia a los Tratados Internacionales. Consideró valiosa la opinión de la Iglesia Católica porque expresan cuales son las causas de los conflictos que se suscitan con las comunidades nativas y sus miembros: La devastación de nuestros bosques y de la biodiversidad mediante una actitud depredatorias y egoísta, involucra la responsabilidad moral de quienes la promueven porque pone en peligro la vida de millones de personas y en especial el hábitat de los campesinos e indígenas, quienes son expulsados hacia las tierras de ladera y a las grandes ciudades para vivir hacinados en los cinturones de miserias. Nuestra región tiene necesidad de progresar en su desarrollo agroindustrial para valorizar las riquezas de sus tierras y sus capacidades humanas a servicio del bien común, pero no podemos dejar de mencionar los problemas que causa una industrialización salvaje y descontrolada de nuestras ciudades y del campo, que va contaminando el ambiente con toda clase de desechos orgánicos y químicos. Lo mismo hay que alertar respecto a las industrias extractivas de recursos que, cuando no proceden a controlar y contrarrestar sus efectos dañinos sobre el ambiente circundante, producen la eliminación de bosques, la contaminación del agua y convierte las zonas explotadas en inmensos desiertos". La devastación de nuestros bosques y de la biodiversidad mediante una actitud depredatorias y egoísta, involucra la responsabilidad moral de quienes la promueven porque pone en peligro la vida de millones de personas y en especial el hábitat de los campesinos e indígenas, quienes son expulsados hacia las tierras de ladera y a las grandes ciudades para vivir hacinados en los cinturones de miserias. Nuestra región tiene necesidad de progresar en su desarrollo agroindustrial para valorizar las riquezas de sus tierras y sus capacidades humanas a servicio del bien común, pero no podemos dejar de mencionar los problemas que causa una industrialización salvaje y descontrolada de nuestras ciudades y del campo, que va contaminando el ambiente con toda clase de desechos orgánicos y químicos. Lo mismo hay que alertar respecto a las industrias extractivas de recursos que, cuando no proceden a controlar y contrarrestar sus efectos dañinos sobre el ambiente circundante, producen la eliminación de bosques, la contaminación del agua y convierte las zonas explotadas en inmensos desiertos". Criminalización de la protesta social: Magistrados recogieron opinión de la máxima autoridad del Poder Judicial Dr. Javier Villa Stein, respecto a este ítem: "Se constata diariamente la falta de capacidad del Estado para dar solución satisfactoria a los reclamos que formulan diversos sectores y grupos sociales, generalmente de bajos o nulos recursos económicos que se ven excluidos de la sociedad. La respuesta que viene dando el Estado a la creciente demanda y protesta social es la judicialización o criminalización de la misma, persiguiendo a los activistas sociales, en vez de dar solución a los reclamos planteados, involucrando al Poder Judicial en asuntos que no le compete resolver toda vez que se trata de conflictos sociales. En este extremo, el Colegiado hace suyo lo manifestado por el señor Presidente del Poder Judicial, Doctor Javier Villa Stein, de que no aceptamos convertirnos en un instrumento de persecución y de que estamos sujetos solo al ordenamiento legal vigente. El Colegiado recoge lo manifestado por el señor Presidente del Poder Judicial, Doctor Javier Villa Stein en la ceremonia central del Día del Juez de este año dos mil nueve, en el sentido de no ser Jueces burbuja, sino Jueces comprometidos, no desde una ideología, sino de una sensibilidad para que antes de tomar una decisión se conozca el impacto en las víctimas, en los procesados y en la sociedad" expuso el Colegiado de la Corte Superior de Justicia de Loreto. El Poder Judicial no está para resolver conflictos sociales, eso le corresponde al Estado, expresó firmemente presidente de la II Sala Penal Dr. Carlos Del Piélago Mencionando que en la presente sentencia absolutoria para más de 21 indígenas del Perú, primó la Ley y su conciencia para determinar la libertad que les fue devuelta el día de ayer a los implicados en el caso Andoas. "El Poder Judicial no es un instrumento de persecución de nadie, nosotros actuamos de acuerdo a Ley y nuestra conciencia y nuestra conciencia y la Ley ha dictado que ellos son inocentes. Deben saber todos que hay confianza en la Corte de Justicia de Loreto, que acá se hace justicia. Es una sentencia que recoge lo que ha ocurrido y lo que no debe ocurrir. El Poder Judicial no está para resolver conflictos sociales, eso le corresponde al Estado. El Estado debe cumplir su función y no tenerlos abandonados (a los indígenas) como está objetivamente demostrado por la iglesia, Defensoría del Pueblo y otros respetables organismos.

Desalojan a la Comunidad Mapuche Paicil Antreao

Desde las 9 hs del 2 de diciembre ingresaron violentamente en territorio comunitario desalojando por la fuerza a las familias que resisten en el lugar. Aunque hombres, mujeres y niños se enfrentaron con la fuerza parapolicial y de la provincia, éstos ya hecharon abajo tres viviendas de los pobladores del lugar.
Hablamos de fuerzas parapoliciales, porque los que desalojaron, tiraron las casa a mazazos fueron matones, protegidos luego por la policía uniformada. Fue retenido en la refriega el werken de la Comunidad Kintriqueo , vecina al Lof Paichil Antriao. Todas las pertenencias de las familias fueron destrozadas y arrojadas a la intemperie.
Sapag, de esta manera, convierte a su gestión en una de las más violentas que le toco vivir al Pueblo Mapuche, y donde la subordinación a los grupos económicos que pretenden quedarse con tierras mapuce, avanza protegido política y judicialmente. Esta situación no da para más y debemos responder denunciando este abuso de poder, para que se detenga tanta represión contra los originarios de este territorio.
En las próximas horas daremos a conocer las acciones a seguir, ante la violencia estatal contra el Pueblo Mapuce.
A la sociedad toda instamos a denunciar estos hechos de violencia física y psicológica instalada por el gobierno provincial y por sectores de poder que quieren mostrar al Pueblo Mapuche como un peligro inminente contra la sociedad, criminalizando la demanda de derechos.
Convocamos a la sociedad neuquina y nacional para que se pronuncie en defensa de nuestra dignidad y derechos. No aceptemos que Sapag al igual que Sobisch con su mismo espíritu represor resuelva a través de la fuerza y la violencia esta situación. Esto se evita dialogando y reconociendo derechos ya normados y que la provincia incumple.
Por Justicia - Territorio - Libertad: Marici wew!!!
Werken Fidel Colipan 0299-154699972
Ernesto Antriao Logko Lof Pacil Antreao 02944-15607505
Logko Elias MARIPAN - Presidente
Mapuexpress - Informativo Mapuche

Inminente desalojo en territorio Quilmes

Por Fuente: Unión Diaguita - Wednesday, Dec. 16, 2009

Nuevamente la Comunidad de Base Colalao del Valle se ve asediada por una decisión de la Justicia provincial quien procederá a ejecutar un segundo desalojo en el mismo predio en el que, meses atrás, más de medio centenar de policías, conjuntamente con una empresa privada destruyeran las casas en donde moraban familias de jóvenes comuneros, miembros de la CIQ. En aquella oportunidad los efectivos trasladados para el efecto desde distintas unidades de la Regional Oeste fueron albergados y alimentados en la Hostería de Colalao del Valle dependiente de la Comuna Rural.
Posteriormente, la Comunidad India Quilmes conjuntamente con otras Autoridades Tradicionales, resolvieron recuperar el territorio posesionando a los comuneros expulsados en el mes de septiembre pasado. En esa oportunidad emitieron un comunicado observando “con gran preocupación que en todos estos años la justicia occidental siempre ha sido injusticia para los PI. … la jurisprudencia en la Provincia al respecto es mínima, a pesar de haber un importante reconocimiento sobre DDII, no existe voluntad política de complementar el formalismo clásico con el sistema jurídico de los PI.” También señalaban que el Poder Ejecutivo de la provincia “…no tiene una política clara y sincera, respecto a los PI. El poder legislativo carece de toda voluntad de reglamentar leyes con la participación plena y efectiva de las Comunidades Indígenas, El Poder Judicial resiste en aplicar y efectivizar las leyes vigentes. Todas sus interpretaciones son clásicas, arbitrarias y carecen de honestidad jurídica.” En dicho documento resolvieron “…hacer efectivo por medios pacíficos la legislación vigente, y en particular, resistir y no permitir ningún desalojo en las tierras indígenas, aun con sentencia judicial occidental.” Y en ese sentido, “…promover el ejercicio progresivo del derecho a la libre-determinación…” Luego de la recuperación del territorio desde la Delegación Comunal de Colalao del Valle se prohibió el uso del agua de un pozo anexo al mismo como medida coercitiva para que los habitantes abandonaran el lugar. En la actualidad y, de acuerdo a informaciones extraoficiales el próximo jueves 17 de diciembre se estaría por ejecutar un nuevo desalojo por lo que sus principales referentes llamaron a los comuneros a mantenerse en estado de alerta y movilización. De igual manera solicitaron la solidaridad del resto de las organizaciones sociales y de derechos humanos a la ciudadanía en general y partidos y organizaciones políticas, dirigiéndose al 3815220039 Las razones de la reincidencia en el desalojo Como es sabido, las pretensiones de los terratenientes de Colalao de Valle en desconocer la legitimidad de la Comunidad India Quilmes sobre su territorio, los lleva a acusar a los comuneros de “usurpadores que hacen un asentamiento ilegal” se explica puesto que la zona tiene un potencial vitivinícola muy alto, considerándosela más apta que la de Cafayate (distante a solo 40 Km., hacia el norte) para la elaboración de vinos de alta gama. Igual interés y desconocimiento activo de la Comunidad Indígena, tienen “emprendedores vitivinícolas” que son en realidad funcionarios políticos o parientes de funcionarios políticos de Tucumán quienes públicamente cuestionaron el estatus jurídico de la tierra en el “Diario la Gaceta” del 01/04/07. En esa nota se reflejaba la preocupación de los "pioneros vitivinícolas” (Posse, Sarrulle, Penna) sobre la falta de seguridad de la tierra en el Valle Calchaquí. Refiriéndose a los fundos que estos "emprendedores" tienen en las zonas de Colalao del Valle y Quilmes (territorio de la Comunidad India Quilmes). Esta versión que busca desinformar y defiende las pretensiones de estos “emprendedores” es falaz, puesto que la "seguridad jurídica sobre la tierra" a la que se refieren y que el diario en cuestión reproduce, no se refiere a la seguridad en términos individuales sino comunitarios y que están ampliamente expresados en los artículos constitucionales, nacional (75 Inc. 17) y provincial (Art. 149).
PRENSA UNION DE LOS PUEBLOS DE LA NACION DIAGUITA

Programa de la Cátedra Libre Pueblos Originarios. Año 2009

Fundamentos

Desde la construcción de espacios de reivindicación de los Derechos de los Pueblos Originarios se constituye esta cátedra. Basándonos en los diálogos entre la comunidad científica y los pueblos pretendemos realizar aportes a la reflexión sobre el tema, desde el trabajo docente y como comunicadores culturales de procesos socio-históricos hacia toda la sociedad.
Analizar la historia de los pueblos originarios, es tomar en cuenta los distintos momentos y las distintas descripciones (presentes o pasadas) de las culturas aborígenes, y como éstas se proyectan a la realidad histórica inmediata, señalando la gravitación que tuvieron los pueblos originarios en la génesis original de nuestro pueblo. Desconocer esto es ignorar el rol que jugaron los pueblos indígenas en las distintas etapas de la historia argentina. Su historia abarca desde los primeros asentamientos humanos en lo que hoy es el actual territorio de la Republica Argentina, hace unos 12.000 años en el que se desarrollaron diversas formas culturales, la resistencia al conquistador en las regiones donde estos se asentaron: en la montaña diaguitas, omaguacas, huarpes; en llanura y en el litoral guaraníes, querandíes, tehuelches, onas.
Durante el período de dominación española, se fueron manifestando dos tendencias, la de las culturas libres del dominio español que seguirán fortaleciendo su identidad, como expresión de su forma de vida y la segunda la de las culturas incorporadas y/ o sometidas que pese al sometimiento, base de la sustentación del mestizaje, será de las que surge la nueva cultura hispano – indígena.
Los primeros gobiernos patrios reconocieron ciertos derechos de los pueblos originarios, lo cual se refleja en algunos documentos producidos por Belgrano, San Martín y Moreno.
Durante la segunda mitad del siglo XIX se reforzó la frontera del territorio indígena con el del Estado nacional. El avance sobre esos territorios derivó en el exterminio, confinamiento y marginación de los pueblos originarios.

El proceso histórico de “incorporación” de los pueblos pre-existentes a los Estados nacionales ha demostrado ser largamente conflictivo. El actual contexto político se presenta bajo el signo del discurso hegemónico del “multiculturalismo”, el “pluralismo”, la “tolerancia” y la interculturalidad; nociones que además de padecer de una considerable ambigüedad, suponen la clausura de un proceso que, en cambio, presenta tantas continuidades como resignificaciones.
Nos proponemos abordarlo, entonces, haciendo foco en el proceso de consolidación de la matriz estado-nación-territorio en Argentina, atendiendo a cuestiones puntuales que en el presente se constituyen como nudos conflictivos y de debate para los pueblos originarios; la territorialización; la representación política y el reconocimiento del genocidio de los pueblos indígenas.
A partir de este diagnóstico de los actuales conflictos proponemos analizarlos mediante un recorrido que se detenga en las formas históricamente variables de la relación entre agencias estatales y entidades sociales, las políticas destinadas a la producción y control de la diversidad y a las diferentes estrategias de negociación de los pueblos originarios.
En los últimos años, los pueblos indígenas intensificaron su proceso de lucha en cuanto a la recuperación de tierras, la defensa de su patrimonio cultural y el tratamiento de la historia por parte de los establecimientos educativos. Al respecto se pueden considerar los reclamos de tierras de los Mapuches en Neuquén, Río Negro y Buenos Aires, de los Wichi en Salta y Formosa, los Mbya Guaraní en Misiones y los Quilmes en Tucumán, entre otros. Con respecto a la devolución y defensa de su patrimonio hay diversos conflictos con el Estado y con otros organismos no gubernamentales, entre los que se incluye la exposición de los niños de Llullaillaco en Salta, la declaración de la Quebrada de Humahuaca como patrimonio de la humanidad. Sobre las currículas escolares y de formación docente se registra un vacío sobre la historia de los pueblos originarios, así como también la no participación, en ese relato, de los protagonistas.

Concientización y justicia compensatoria en el tratamiento de los derechos e historia de los pueblos originarios.

La Ley Nacional de Educación, Ley N° 26.206 se sancionó el 14 de diciembre de 2006 y se publicó en el Boletín Oficial el 28 de diciembre de 2006, luego de ser promulgada por el Presidente de la Nación. Esta prevé en su Capítulo XI la implementación de la educación intercultural bilingüe en los niveles de Educación Inicial, Primaria y Secundaria atendiendo al precepto constitucional inserto en el Art. 75, inc.17 de la Carta Magna, garantizando el derecho de de los pueblos originarios “a recibir una educación que contribuya a preservar y fortalecer sus pautas culturales, su lengua, su cosmovisión e identidad étnica; a desempeñarse activamente en un mundo multicultural y a mejorar su calidad de vida”.

Asimismo el Estado es responsable en su tarea de afianzar dichos conceptos en la prosecución de determinadas medidas, tales como, la creación de mecanismos de participación permanente de los/as representantes de los pueblos indígenas en los órganos responsables de definir y evaluar las estrategias de Educación Intercultural Bilingüe, garantizar la formación docente específica, inicial y continua, correspondiente a los distintos niveles del sistema, impulsar la investigación sobre la realidad sociocultural y lingüística de los pueblos indígenas, que permita el diseño de propuestas curriculares, materiales educativos pertinentes e instrumentos de gestión pedagógica, promover la generación de instancias institucionales de participación de los pueblos indígenas en la planificación y gestión de los procesos de enseñanza y aprendizaje, propiciar la construcción de modelos y prácticas educativas propias de los pueblos indígenas que incluyan sus valores, conocimientos, lengua y otros rasgos sociales y culturales.
La Ley de la Ciudad, Ley N° 898 contempla la obligatoriedad del nivel medio tendiendo, de acuerdo a lo que surge de los fundamentos vertidos en el curso de las sesiones legislativas, a perseguir la consecución de “políticas activas de promoción socio-educativas que compensen las disparidades existentes”, pero además deberían hacer expresa mención a la desigualdad socio económica en las que están inmersos vastos sectores de la sociedad, incluidos los pueblos originarios.
Para contrarrestar ésta situación se podrían generar cambios en materia curricular, consistentes en no sólo fomentar la no discriminación y la tolerancia hacia otros grupos culturalmente “diferentes”, tal como se plantea en los planes de estudio dictados en el interior del Gobierno de la Ciudad, sino en proponer la articulación de acciones de cambios basadas en promover el respeto hacia la diversidad cultural desde los espacios educativos. Dadas estas condiciones se podrá tender al reconocimiento de la reivindicación de todos sus derechos y dar estricta aplicación al derecho a la educación -ampliamente reconocido- y en donde los docentes tengan como perfil ser comunicadores y promotores de dichas culturas desde el respeto a las mismas. Ello conduciría a una mejor comprensión entre los diversos pueblos.

La Cátedra propuesta tendrá por objetivos generales.

§ Incorporar herramientas teóricas y metodológicas del enfoque histórico para profundizar y problematizar el conocimiento de la situación presente de los pueblos originarios en la formación de los estudiantes de profesorado del ISPJVG.
§ Propiciar la discusión crítica en relación a la realidad de los pueblos originarios en nuestro país, analizando los antecedentes históricos tradicionales, y facilitando la emergencia de prácticas docentes contextualizadas.
§ Analizar la relación entre procesos de construcción de hegemonía estatal, de expropiación de recursos, de formación de un espacio social y de territorialización de grupos subalternos.
§ Reconocer las principales transformaciones y procesos que involucran a las agencias de los pueblos originarios y de las elites políticas, morales y terratenientes en el contexto de imposición de la matriz estado-nación-territorio.
§ Identificar los procesos de colonización política, económica, cultural, educativa y simbólica.
§ Caracterizar el surgimiento y desarrollo de las organizaciones indígenas, relacionándolas con las políticas indigenistas llevadas a cabo en el continente.Analizar el espacio indígena como un ámbito específico de reproducción del capital.Comparar los efectos sociales de diversas actividades económicas en las poblaciones originarias: turismo cultural, mercantilización del patrimonio, explotación económica.
§ Comprender y problematizar los procesos de reconocimiento de los derechos indígenas.
§ Constituir grupos de trabajo para armar centros de investigación generando diversas producciones socio - históricas y culturales de conocimiento en base a las necesidades de los pueblos originarios.

Metodología de trabajo
Con la finalidad de construir una praxis comprometida con la realidad de los pueblos originarios, evitando la tradicional cosificación en la que son colocados durante la formación docente, se propone una metodología de trabajo participativa y de intercambio entre la comunidad académico-educativa y los representantes de las comunidades.
La cátedra funcionará bajo la forma de conferencias mensuales centradas en un tema específico en cada encuentro. Se estima la realización de catorce encuentros en el año.
Las clases - conferencias, de una duración de 3hs cátedra, estarán a cargo de miembros de las comunidades originarias y personas especialistas del ámbito académico especialmente invitadas, de manera tal que la teoría no se presente como un cuerpo aislado y absoluto de conocimiento, sino que la vivencia cotidiana en las comunidades pueda interpelarla.
Las mismas se realizarán en el ISPJVG, confirmándose con anticipación el aula, día y horario.
La difusión de la misma se enviará mediante correo electrónico así como también mediante folletería. Se requerirá inscripción previa vía e-mail a una dirección específica que se creará a tales fines.
Se solicitara un trabajo audiovisual – power point- en relación a alguna temática expuesta como un aporte al archivo documental. Se entregarán certificados de evaluación.
Sobre las temáticas tratadas, se pondrá a disposición de los participantes material bibliográfico a fin de poder ser consultado.
Por otro lado, se realizará un encuentro anual entre participantes y disertantes, con modalidad de taller, con la finalidad de profundizar el intercambio y la construcción de conocimientos.








Contenidos curriculares
Marco Conceptual general.
América indígena hoy, Relaciones de los Estados, sociedad y Pueblos Originarios
Memoria de los Pueblos Originarios.
Proceso de colonización-opresión.
A) Colonización política.
B) Colonización económica.
C) Colonización cultural.
D) Colonización educativa. La interculturalidad oculta.
E) Colonización simbólica.
Problemáticas regionales actuales (Chaco, Corrientes, valles y quebradas, norte santafesino, La pampa, Neuquén, río negro, Chubut), latinoamericanas en contexto internacional.
1) Las nuevas identidades.
2) Reclamo de la interculturalidad y bilingüismo.
3) Analfabetismo y transcripción de lenguas a neo-escrituras.
4) Documentación oficial respecto a la problemáticas de los pueblos originarios.

1. La formación del Estado y la "cuestión indígena"
Análisis histórico de las políticas indigenistas en Argentina. Las reivindicaciones étnicas en la era de la globalización. Las demandas actuales de los pueblos indígenas: Recreación de identidades étnicas, control de recursos y el reclamo por la autonomía. El desarrollo de movimientos étnicos en Argentina. La articulación con otros movimientos sociales. Ejemplos en: a) los tobas; b) Los mapuches. Las migraciones indígenas en contextos urbanos.

Bibliografía
MARTINEZ SARASOLA, C. (2005) Los hijos de la tierra. Emecé. Buenos Aires
MANZANO, V 2007. Movimientos sociales y protesta social: una perspectiva antropológica. Eudeba. Buenos Aires
RIBEIRO, D (1985) Las Americas y la Civilización. Centro Editor de América Latina. Buenos Aires.
BARTOLOME M. (1985): La desindianización de la Argentina. En: Boletín de Antropología Americana. Nro. 17. México.
BENGOA, J. (1994): Los indígenas y el Estado Nacional en América Latina. Anuario Indigenista Vol. XXXIII pp.13-40. México. D. F.

2. El Estado como artefacto cultural
Sus prácticas de totalización e individuación y sus formas de hablar a los ciudadanos. La nación como “comunidad imaginada” basada en la homogeneización y en la heterogeneización de pertenencias.

Bibliografía
FOUCAULT, M. (2006) Seguridad, territorio, población. Fondo de Cultura Económica. Buenos Aires.
AGAMBEN, G (2007) Estado de excepción. Adriana Hidalgo Editora. Buenos Aires.

3. La incorporación de los indígenas a los estados-nación-territorio
Re-localización y radicaciones, colonos e intrusos. Legislación sobre tierras: Procesos de etnificación y etnogénesis: construcción de un estatus de subalternidad estructural en la economía política capitalista. Invisibilidad/ visibilidad y expropiación como maquinarias de territorialización del “otro indígena”. Estudio de casos: reservas, colonias, tenencia precaria o definitiva.

Bibliografía
TAMAGNO, L. (2001): Los tobas en la casa del hombre blanco. Identidad, memoria y utopía. Ediciones Al Margen. La Plata. Buenos Aires.
BRIONES C. y W. DELRIO (2002). Patria sí, Colonias también. Estrategias diferenciales de radicación de indígenas en Pampa y Patagonia (1885-1900). Ana Teruel, Mónica Lacarrieu y Omar Jerez (comps.) Fronteras, Ciudades y Estados., Alción Editora. Córdoba.
DELRIO, WALTER 2002. Indios amigos, salvajes o argentinos. Procesos de construcción de categorías sociales en la incorporación de los pueblos originarios al estado-nación (1870-1885). En NACUZZI L. (comp.) Funcionarios, diplomáticos, Guerreros. Miradas hacia el otro en pampa y Patagonia. Buenos aires, Sociedad Argentina de Antropología.
RAMOS, LAURA (2001). El derecho de los Pueblos Indígenas. Entre la libre determinación de los Pueblos y la unidad política de los estados. Papeles de Trabajo Nº 9, CICEAS, UNR, Rosario.

4. Etnia, Clase y Nación
Etnicidad como principio de construcción de alteridad. Construcción de identidades sociales. Grupos étnicos, identidad étnica, etnicidad, (relaciones interétnicas y procesos étnicos identitarios).

Bibliografía
GRIMSON, A (2005) Relatos de la diferencia y la igualdad. Eudeba. Buenos Aires
DÍAZ POLANCO, H. (2000) Etnia, clase y cuestión nacional. En Díaz Polanco, H (comp.). Etnia y Nación en América Latina. Consejo Nacional para la Cultura y las Artes. México.

5. Movimientos indígenas
Emergencias y organización en América Latina y Argentina.Transnacionalización y nacionalización de luchas, demandas y formas organizativas para el reconocimiento de la especificidad del sujeto indígena. Dinámicas de los movimientos según distintas formaciones nacionales de alteridad.

Bibliografía
BONFIL, G (1987) Los pueblos indios, sus culturas y sus políticas culturales. En García Canclini, N. (comp) Políticas culturales en América Latina. Grijalbo. México
GARCÍA CANCLINI, N (2004) Diferentes, desiguales y desconectados. Mapas de la interculturalidad. Gedisa. Buenos Aires.
MOSCOVICI; S. DOMS, M. (1986). Innovación e influencia de las minorías. En Moscovici (comp.) Psicología Social. Cognición y desarrollo humano. 2 vol. Paidós. Barcelona.
DÍAZ POLANCO, H. (1991): Autonomía Regional. La autodeterminación de los pueblos indios. Siglo XXI. México
SANCHEZ, C. (1999). Los pueblos Indígenas: del indigenismo a la autonomía Siglo XXI. México.

6. Efectos socioeconómicos en poblaciones indígenas
La lucha por el control de los recursos de diversos proyectos de desarrollo y/o procesos de transformación socioeconómica. Respuestas y conflictos asociados. Estudios de los siguientes casos: a) Reasentamientos de población; b) Explotación Hidrocarburífera; c) Frontera agrícola – ganadera y d) Explotación turística.

Bibliografía
VÁZQUEZ, H. (2000) Procesos identitarios y exclusión sociocultural. La cuestión indígena en la Argentina. Biblos. Buenos Aires.
GARCÍA CANCLINI, N. (2002). Culturas populares en el capitalismo. Grijalbo. México.
MEILLASSOUX, C. (1977): Mujeres, graneros y capitales. Ed. Siglo XXI, México.
RADOVICH, J. C. Y BALAZOTE, A. (1995): Transiciones y Fronteras Agropecuarios en Norpatagonia. En Producción doméstica y capital. Estudios desde la Antropología
BALAZOTE, A. (2002): Reasentamiento forzoso de población y regularización territorial en el Interfluvio Teuco-Bermejito (Provincia de Chaco). Cuadernos de Antropología Social. Nro. 15-16 FFyL. UBA. Buenos Aires.

7. Patrimonio arqueológico y procesos de mercantilización
La relación entre el Estado, los pueblos originarios y la comunidad científico Rol del Estado. Políticas sociales y culturales. Legislación. Patrimonio arqueológico nacional. Derechos y propiedad sobre el mismo. Museos, sitios y turismo. Patrimonio en la ecuación venta - consumo (explotación económica del patrimonio cultural de los pueblos originarios). La comunidad científica y su relación con los pueblos originarios. Función social. Ética.

Bibliografía
LANDER, E (2000) Saberes coloniales y eurocentricos. En E. Lander (comp) La colonizad del saber: eurocentrismo y ciencias sociales. Clacso. Buenos Aires.
WALLERSTEIN, I. (coordinador) (1996) ¿Qué tipo de ciencia social debemos construir ahora? En Abrir las Ciencias Sociales. Siglo XXI. Buenos Aires
FOUCAULT, M (1995). La verdad y las formas jurídicas. Gedisa. Barcelona
DELFINO, D. Y RODRÍGUEZ, P (1995) La re-creación del pasado y la invención del patrimonio arqueológico. Publicar en Antropología y Ciencias Sociales, nº 2. Buenos Aires.
GONZÁLEZ MONTES, A. (2005). Patrimonio arqueológico y pueblos indígenas. En 1º Congreso Latinoamericano de Antropología. Rosario.
MANTECÓN, A. R. (2005). Las disputas por el patrimonio. Transformaciones analíticas y contextuales de la problemática patrimonial en México. En García Canclini (coord.) La antropología urbana en México. MPéxico: CONACULTA; Universidad Autónoma Metropolitana; UNAM.
CURTONI, R Y ENDERE, M (Editores). (2003). Análisis, Interpretación y Gestión en la Arqueología de Sudamérica. Serie teórica Numero 2. INCUAPA/ UNICEN Olavaria.

martes, 15 de diciembre de 2009

Repudio al asesinato del hermano Javier Chocobar de la Comunidad Diaguta

La Cátedra Libre de Pueblos Originarios del Instituto Superior del Profesorado “Dr. Joaquín V González”, repudia el asesinato del hermano Javier Chocobar de la comunidad diaguita.
Javier fue asesinado mientras realizaba con su comunidad Chuschagasta un corte de ruta en reclamo de sus tierras ancestrales, resistiendo un desalojo perpetrado por el gobierno tucumano y los grandes terratenientes locales. El asesinato fue cometido por parte del terrateniente Darío Amín y ex policías a su servicio, quienes se bajaron de su camioneta y emprendieron a los tiros contra los hermanos diaguitas produciendo, además de la muerte de Javier, un saldo de cuatro heridos uno de ellos en grave estado. El ataque fue llevado a cabo en la localidad de El Chorro, Trancas. Una vez más mediante las balas se pretende silenciar a todos aquellos que se oponen al saqueo de los pueblos y a la destrucción de nuestros recursos naturales en los territorios.
Los Pueblos Originarios somos grandes conocedores de los tiempos, los tiempos de la naturaleza, los tiempos de la vida, por eso sabemos que llegará nuestro tiempo y seguimos avanzando a pesar del dolor, de la muerte y de la violencia que ejercen sobre nosotros.
Los pueblos originarios del continente enfrentamos el nuevo avance de los Estados y el capital que han decidido venir por todo lo que queda de recursos naturales. De norte a sur resistimos a la muerte porque aquellos que ostentan el poder así lo han querido, tropezándose con la oposición de nuestros pueblos al saqueo y a la persistencia del despojo.
No admitimos la muerte como forma de concebir la política, puesto que en este momento está en juego el futuro de nuestros pueblos, por eso, convocamos a repudiar estos actos que lejos están de ser la nueva relación y construcción que debemos procurarnos como sociedad.
La cátedra libre de pueblos originarios por:
Tierra, Territorio, Salud, Dignidad, Educación, Autonomía, Libertad.