Desde la construcción de espacios de reivindicación de los Derechos de los Pueblos Originarios se constituye esta cátedra. Basándonos en los diálogos entre la comunidad científica y los pueblos pretendemos realizar aportes a la reflexión sobre el tema, desde el trabajo docente y como comunicadores culturales de procesos socio-históricos hacia toda la sociedad.
Analizar la historia de los pueblos originarios, es tomar en cuenta los distintos momentos y las distintas descripciones (presentes o pasadas) de las culturas aborígenes, y como éstas se proyectan a la realidad histórica inmediata, señalando la gravitación que tuvieron los pueblos originarios en la génesis original de nuestro pueblo. Desconocer esto es ignorar el rol que jugaron los pueblos indígenas en las distintas etapas de la historia argentina. Su historia abarca desde los primeros asentamientos humanos en lo que hoy es el actual territorio de la Republica Argentina, hace unos 12.000 años en el que se desarrollaron diversas formas culturales, la resistencia al conquistador en las regiones donde estos se asentaron: en la montaña diaguitas, omaguacas, huarpes; en llanura y en el litoral guaraníes, querandíes, tehuelches, onas.
Durante el período de dominación española, se fueron manifestando dos tendencias, la de las culturas libres del dominio español que seguirán fortaleciendo su identidad, como expresión de su forma de vida y la segunda la de las culturas incorporadas y/ o sometidas que pese al sometimiento, base de la sustentación del mestizaje, será de las que surge la nueva cultura hispano – indígena.
Los primeros gobiernos patrios reconocieron ciertos derechos de los pueblos originarios, lo cual se refleja en algunos documentos producidos por Belgrano, San Martín y Moreno.
Durante la segunda mitad del siglo XIX se reforzó la frontera del territorio indígena con el del Estado nacional. El avance sobre esos territorios derivó en el exterminio, confinamiento y marginación de los pueblos originarios.
El proceso histórico de “incorporación” de los pueblos pre-existentes a los Estados nacionales ha demostrado ser largamente conflictivo. El actual contexto político se presenta bajo el signo del discurso hegemónico del “multiculturalismo”, el “pluralismo”, la “tolerancia” y la interculturalidad; nociones que además de padecer de una considerable ambigüedad, suponen la clausura de un proceso que, en cambio, presenta tantas continuidades como resignificaciones.
Nos proponemos abordarlo, entonces, haciendo foco en el proceso de consolidación de la matriz estado-nación-territorio en Argentina, atendiendo a cuestiones puntuales que en el presente se constituyen como nudos conflictivos y de debate para los pueblos originarios; la territorialización; la representación política y el reconocimiento del genocidio de los pueblos indígenas.
A partir de este diagnóstico de los actuales conflictos proponemos analizarlos mediante un recorrido que se detenga en las formas históricamente variables de la relación entre agencias estatales y entidades sociales, las políticas destinadas a la producción y control de la diversidad y a las diferentes estrategias de negociación de los pueblos originarios.
En los últimos años, los pueblos indígenas intensificaron su proceso de lucha en cuanto a la recuperación de tierras, la defensa de su patrimonio cultural y el tratamiento de la historia por parte de los establecimientos educativos. Al respecto se pueden considerar los reclamos de tierras de los Mapuches en Neuquén, Río Negro y Buenos Aires, de los Wichi en Salta y Formosa, los Mbya Guaraní en Misiones y los Quilmes en Tucumán, entre otros. Con respecto a la devolución y defensa de su patrimonio hay diversos conflictos con el Estado y con otros organismos no gubernamentales, entre los que se incluye la exposición de los niños de Llullaillaco en Salta, la declaración de la Quebrada de Humahuaca como patrimonio de la humanidad. Sobre las currículas escolares y de formación docente se registra un vacío sobre la historia de los pueblos originarios, así como también la no participación, en ese relato, de los protagonistas.
Concientización y justicia compensatoria en el tratamiento de los derechos e historia de los pueblos originarios.
La Ley Nacional de Educación, Ley N° 26.206 se sancionó el 14 de diciembre de 2006 y se publicó en el Boletín Oficial el 28 de diciembre de 2006, luego de ser promulgada por el Presidente de la Nación. Esta prevé en su Capítulo XI la implementación de la educación intercultural bilingüe en los niveles de Educación Inicial, Primaria y Secundaria atendiendo al precepto constitucional inserto en el Art. 75, inc.17 de la Carta Magna, garantizando el derecho de de los pueblos originarios “a recibir una educación que contribuya a preservar y fortalecer sus pautas culturales, su lengua, su cosmovisión e identidad étnica; a desempeñarse activamente en un mundo multicultural y a mejorar su calidad de vida”.
Asimismo el Estado es responsable en su tarea de afianzar dichos conceptos en la prosecución de determinadas medidas, tales como, la creación de mecanismos de participación permanente de los/as representantes de los pueblos indígenas en los órganos responsables de definir y evaluar las estrategias de Educación Intercultural Bilingüe, garantizar la formación docente específica, inicial y continua, correspondiente a los distintos niveles del sistema, impulsar la investigación sobre la realidad sociocultural y lingüística de los pueblos indígenas, que permita el diseño de propuestas curriculares, materiales educativos pertinentes e instrumentos de gestión pedagógica, promover la generación de instancias institucionales de participación de los pueblos indígenas en la planificación y gestión de los procesos de enseñanza y aprendizaje, propiciar la construcción de modelos y prácticas educativas propias de los pueblos indígenas que incluyan sus valores, conocimientos, lengua y otros rasgos sociales y culturales.
La Ley de la Ciudad, Ley N° 898 contempla la obligatoriedad del nivel medio tendiendo, de acuerdo a lo que surge de los fundamentos vertidos en el curso de las sesiones legislativas, a perseguir la consecución de “políticas activas de promoción socio-educativas que compensen las disparidades existentes”, pero además deberían hacer expresa mención a la desigualdad socio económica en las que están inmersos vastos sectores de la sociedad, incluidos los pueblos originarios.
Para contrarrestar ésta situación se podrían generar cambios en materia curricular, consistentes en no sólo fomentar la no discriminación y la tolerancia hacia otros grupos culturalmente “diferentes”, tal como se plantea en los planes de estudio dictados en el interior del Gobierno de la Ciudad, sino en proponer la articulación de acciones de cambios basadas en promover el respeto hacia la diversidad cultural desde los espacios educativos. Dadas estas condiciones se podrá tender al reconocimiento de la reivindicación de todos sus derechos y dar estricta aplicación al derecho a la educación -ampliamente reconocido- y en donde los docentes tengan como perfil ser comunicadores y promotores de dichas culturas desde el respeto a las mismas. Ello conduciría a una mejor comprensión entre los diversos pueblos.
La Cátedra propuesta tendrá por objetivos generales.
§ Incorporar herramientas teóricas y metodológicas del enfoque histórico para profundizar y problematizar el conocimiento de la situación presente de los pueblos originarios en la formación de los estudiantes de profesorado del ISPJVG.
§ Propiciar la discusión crítica en relación a la realidad de los pueblos originarios en nuestro país, analizando los antecedentes históricos tradicionales, y facilitando la emergencia de prácticas docentes contextualizadas.
§ Analizar la relación entre procesos de construcción de hegemonía estatal, de expropiación de recursos, de formación de un espacio social y de territorialización de grupos subalternos.
§ Reconocer las principales transformaciones y procesos que involucran a las agencias de los pueblos originarios y de las elites políticas, morales y terratenientes en el contexto de imposición de la matriz estado-nación-territorio.
§ Identificar los procesos de colonización política, económica, cultural, educativa y simbólica.
§ Caracterizar el surgimiento y desarrollo de las organizaciones indígenas, relacionándolas con las políticas indigenistas llevadas a cabo en el continente.Analizar el espacio indígena como un ámbito específico de reproducción del capital.Comparar los efectos sociales de diversas actividades económicas en las poblaciones originarias: turismo cultural, mercantilización del patrimonio, explotación económica.
§ Comprender y problematizar los procesos de reconocimiento de los derechos indígenas.
§ Constituir grupos de trabajo para armar centros de investigación generando diversas producciones socio - históricas y culturales de conocimiento en base a las necesidades de los pueblos originarios.
Metodología de trabajo
Con la finalidad de construir una praxis comprometida con la realidad de los pueblos originarios, evitando la tradicional cosificación en la que son colocados durante la formación docente, se propone una metodología de trabajo participativa y de intercambio entre la comunidad académico-educativa y los representantes de las comunidades.
La cátedra funcionará bajo la forma de conferencias mensuales centradas en un tema específico en cada encuentro. Se estima la realización de catorce encuentros en el año.
Las clases - conferencias, de una duración de 3hs cátedra, estarán a cargo de miembros de las comunidades originarias y personas especialistas del ámbito académico especialmente invitadas, de manera tal que la teoría no se presente como un cuerpo aislado y absoluto de conocimiento, sino que la vivencia cotidiana en las comunidades pueda interpelarla.
Las mismas se realizarán en el ISPJVG, confirmándose con anticipación el aula, día y horario.
La difusión de la misma se enviará mediante correo electrónico así como también mediante folletería. Se requerirá inscripción previa vía e-mail a una dirección específica que se creará a tales fines.
Se solicitara un trabajo audiovisual – power point- en relación a alguna temática expuesta como un aporte al archivo documental. Se entregarán certificados de evaluación.
Sobre las temáticas tratadas, se pondrá a disposición de los participantes material bibliográfico a fin de poder ser consultado.
Por otro lado, se realizará un encuentro anual entre participantes y disertantes, con modalidad de taller, con la finalidad de profundizar el intercambio y la construcción de conocimientos.
Contenidos curriculares
Marco Conceptual general.
América indígena hoy, Relaciones de los Estados, sociedad y Pueblos Originarios
Memoria de los Pueblos Originarios.
Proceso de colonización-opresión.
A) Colonización política.
B) Colonización económica.
C) Colonización cultural.
D) Colonización educativa. La interculturalidad oculta.
E) Colonización simbólica.
Problemáticas regionales actuales (Chaco, Corrientes, valles y quebradas, norte santafesino, La pampa, Neuquén, río negro, Chubut), latinoamericanas en contexto internacional.
1) Las nuevas identidades.
2) Reclamo de la interculturalidad y bilingüismo.
3) Analfabetismo y transcripción de lenguas a neo-escrituras.
4) Documentación oficial respecto a la problemáticas de los pueblos originarios.
1. La formación del Estado y la "cuestión indígena"
Análisis histórico de las políticas indigenistas en Argentina. Las reivindicaciones étnicas en la era de la globalización. Las demandas actuales de los pueblos indígenas: Recreación de identidades étnicas, control de recursos y el reclamo por la autonomía. El desarrollo de movimientos étnicos en Argentina. La articulación con otros movimientos sociales. Ejemplos en: a) los tobas; b) Los mapuches. Las migraciones indígenas en contextos urbanos.
Bibliografía
MARTINEZ SARASOLA, C. (2005) Los hijos de la tierra. Emecé. Buenos Aires
MANZANO, V 2007. Movimientos sociales y protesta social: una perspectiva antropológica. Eudeba. Buenos Aires
RIBEIRO, D (1985) Las Americas y la Civilización. Centro Editor de América Latina. Buenos Aires.
BARTOLOME M. (1985): La desindianización de la Argentina. En: Boletín de Antropología Americana. Nro. 17. México.
BENGOA, J. (1994): Los indígenas y el Estado Nacional en América Latina. Anuario Indigenista Vol. XXXIII pp.13-40. México. D. F.
2. El Estado como artefacto cultural
Sus prácticas de totalización e individuación y sus formas de hablar a los ciudadanos. La nación como “comunidad imaginada” basada en la homogeneización y en la heterogeneización de pertenencias.
Bibliografía
FOUCAULT, M. (2006) Seguridad, territorio, población. Fondo de Cultura Económica. Buenos Aires.
AGAMBEN, G (2007) Estado de excepción. Adriana Hidalgo Editora. Buenos Aires.
3. La incorporación de los indígenas a los estados-nación-territorio
Re-localización y radicaciones, colonos e intrusos. Legislación sobre tierras: Procesos de etnificación y etnogénesis: construcción de un estatus de subalternidad estructural en la economía política capitalista. Invisibilidad/ visibilidad y expropiación como maquinarias de territorialización del “otro indígena”. Estudio de casos: reservas, colonias, tenencia precaria o definitiva.
Bibliografía
TAMAGNO, L. (2001): Los tobas en la casa del hombre blanco. Identidad, memoria y utopía. Ediciones Al Margen. La Plata. Buenos Aires.
BRIONES C. y W. DELRIO (2002). Patria sí, Colonias también. Estrategias diferenciales de radicación de indígenas en Pampa y Patagonia (1885-1900). Ana Teruel, Mónica Lacarrieu y Omar Jerez (comps.) Fronteras, Ciudades y Estados., Alción Editora. Córdoba.
DELRIO, WALTER 2002. Indios amigos, salvajes o argentinos. Procesos de construcción de categorías sociales en la incorporación de los pueblos originarios al estado-nación (1870-1885). En NACUZZI L. (comp.) Funcionarios, diplomáticos, Guerreros. Miradas hacia el otro en pampa y Patagonia. Buenos aires, Sociedad Argentina de Antropología.
RAMOS, LAURA (2001). El derecho de los Pueblos Indígenas. Entre la libre determinación de los Pueblos y la unidad política de los estados. Papeles de Trabajo Nº 9, CICEAS, UNR, Rosario.
4. Etnia, Clase y Nación
Etnicidad como principio de construcción de alteridad. Construcción de identidades sociales. Grupos étnicos, identidad étnica, etnicidad, (relaciones interétnicas y procesos étnicos identitarios).
Bibliografía
GRIMSON, A (2005) Relatos de la diferencia y la igualdad. Eudeba. Buenos Aires
DÍAZ POLANCO, H. (2000) Etnia, clase y cuestión nacional. En Díaz Polanco, H (comp.). Etnia y Nación en América Latina. Consejo Nacional para la Cultura y las Artes. México.
5. Movimientos indígenas
Emergencias y organización en América Latina y Argentina.Transnacionalización y nacionalización de luchas, demandas y formas organizativas para el reconocimiento de la especificidad del sujeto indígena. Dinámicas de los movimientos según distintas formaciones nacionales de alteridad.
Bibliografía
BONFIL, G (1987) Los pueblos indios, sus culturas y sus políticas culturales. En García Canclini, N. (comp) Políticas culturales en América Latina. Grijalbo. México
GARCÍA CANCLINI, N (2004) Diferentes, desiguales y desconectados. Mapas de la interculturalidad. Gedisa. Buenos Aires.
MOSCOVICI; S. DOMS, M. (1986). Innovación e influencia de las minorías. En Moscovici (comp.) Psicología Social. Cognición y desarrollo humano. 2 vol. Paidós. Barcelona.
DÍAZ POLANCO, H. (1991): Autonomía Regional. La autodeterminación de los pueblos indios. Siglo XXI. México
SANCHEZ, C. (1999). Los pueblos Indígenas: del indigenismo a la autonomía Siglo XXI. México.
6. Efectos socioeconómicos en poblaciones indígenas
La lucha por el control de los recursos de diversos proyectos de desarrollo y/o procesos de transformación socioeconómica. Respuestas y conflictos asociados. Estudios de los siguientes casos: a) Reasentamientos de población; b) Explotación Hidrocarburífera; c) Frontera agrícola – ganadera y d) Explotación turística.
Bibliografía
VÁZQUEZ, H. (2000) Procesos identitarios y exclusión sociocultural. La cuestión indígena en la Argentina. Biblos. Buenos Aires.
GARCÍA CANCLINI, N. (2002). Culturas populares en el capitalismo. Grijalbo. México.
MEILLASSOUX, C. (1977): Mujeres, graneros y capitales. Ed. Siglo XXI, México.
RADOVICH, J. C. Y BALAZOTE, A. (1995): Transiciones y Fronteras Agropecuarios en Norpatagonia. En Producción doméstica y capital. Estudios desde la Antropología
BALAZOTE, A. (2002): Reasentamiento forzoso de población y regularización territorial en el Interfluvio Teuco-Bermejito (Provincia de Chaco). Cuadernos de Antropología Social. Nro. 15-16 FFyL. UBA. Buenos Aires.
7. Patrimonio arqueológico y procesos de mercantilización
La relación entre el Estado, los pueblos originarios y la comunidad científico Rol del Estado. Políticas sociales y culturales. Legislación. Patrimonio arqueológico nacional. Derechos y propiedad sobre el mismo. Museos, sitios y turismo. Patrimonio en la ecuación venta - consumo (explotación económica del patrimonio cultural de los pueblos originarios). La comunidad científica y su relación con los pueblos originarios. Función social. Ética.
Bibliografía
LANDER, E (2000) Saberes coloniales y eurocentricos. En E. Lander (comp) La colonizad del saber: eurocentrismo y ciencias sociales. Clacso. Buenos Aires.
WALLERSTEIN, I. (coordinador) (1996) ¿Qué tipo de ciencia social debemos construir ahora? En Abrir las Ciencias Sociales. Siglo XXI. Buenos Aires
FOUCAULT, M (1995). La verdad y las formas jurídicas. Gedisa. Barcelona
DELFINO, D. Y RODRÍGUEZ, P (1995) La re-creación del pasado y la invención del patrimonio arqueológico. Publicar en Antropología y Ciencias Sociales, nº 2. Buenos Aires.
GONZÁLEZ MONTES, A. (2005). Patrimonio arqueológico y pueblos indígenas. En 1º Congreso Latinoamericano de Antropología. Rosario.
MANTECÓN, A. R. (2005). Las disputas por el patrimonio. Transformaciones analíticas y contextuales de la problemática patrimonial en México. En García Canclini (coord.) La antropología urbana en México. MPéxico: CONACULTA; Universidad Autónoma Metropolitana; UNAM.
CURTONI, R Y ENDERE, M (Editores). (2003). Análisis, Interpretación y Gestión en la Arqueología de Sudamérica. Serie teórica Numero 2. INCUAPA/ UNICEN Olavaria.
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